La historiadora señala que la tradición del Día de Muertos llega a México en el siglo XVI, con los conquistadores españoles, quienes practicaban un ritual de la Europa cristiana medieval que consistía en poner una mesa con flores y comida para alimentar a los que ya se habían ido.
La vida y la muerte son concepciones presentes en las diversas culturas y pueblos desde el principio de la historia. No obstante el culto a la muerte en Mesoamérica era distinto al de Occidente.
En el mundo mexica la vida y la muerte era dual y su filosofía está anclada a esa condición durante la vida para explicarse la muerte como un complemento. De modo que, el acto de morir en el mundo indígena es pasar a otra forma de estar en el universo aunque ya no se ocupe el mismo cuerpo.
Cuando llegan los españoles invasores hace 500 años, se presenta un choque de percepciones sobre el mundo, generando también una mezcla cultural ya que tanto los pueblos indígenas como los europeos tenían su propia concepción de la muerte, consideró Itzá Eudave Eusebio, académico de la Coordinación de Humanidades y profesor de la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM.
A partir del contacto, continuó, se genera un choque cultural que, como en otras esferas de la vida cotidiana, cambia el culto a la muerte. Se retoman elementos del mundo Mesoamericano antiguo, mezclado con las creencias de los europeos y de ahí surge una reinterpretación del antiguo culto a la muerte, lo que podríamos concebir como el actual Día de muertos.
El culto a la muerte, añadió, estuvo prohibido al principio de la Colonia pues se tuvo como idolatría. Sin embargo, en Europa también se practicaban cultos a la muerte encubiertos o negados por la Iglesia, como el de San Pascualito, una representación de la muerte, resultado de creencias populares de origen medieval y que en América se sincretizó con el culto a la muerte.
Respuesta:
La historiadora señala que la tradición del Día de Muertos llega a México en el siglo XVI, con los conquistadores españoles, quienes practicaban un ritual de la Europa cristiana medieval que consistía en poner una mesa con flores y comida para alimentar a los que ya se habían ido.
Explicación:
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La vida y la muerte son concepciones presentes en las diversas culturas y pueblos desde el principio de la historia. No obstante el culto a la muerte en Mesoamérica era distinto al de Occidente.
En el mundo mexica la vida y la muerte era dual y su filosofía está anclada a esa condición durante la vida para explicarse la muerte como un complemento. De modo que, el acto de morir en el mundo indígena es pasar a otra forma de estar en el universo aunque ya no se ocupe el mismo cuerpo.
Cuando llegan los españoles invasores hace 500 años, se presenta un choque de percepciones sobre el mundo, generando también una mezcla cultural ya que tanto los pueblos indígenas como los europeos tenían su propia concepción de la muerte, consideró Itzá Eudave Eusebio, académico de la Coordinación de Humanidades y profesor de la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM.
A partir del contacto, continuó, se genera un choque cultural que, como en otras esferas de la vida cotidiana, cambia el culto a la muerte. Se retoman elementos del mundo Mesoamericano antiguo, mezclado con las creencias de los europeos y de ahí surge una reinterpretación del antiguo culto a la muerte, lo que podríamos concebir como el actual Día de muertos.
El culto a la muerte, añadió, estuvo prohibido al principio de la Colonia pues se tuvo como idolatría. Sin embargo, en Europa también se practicaban cultos a la muerte encubiertos o negados por la Iglesia, como el de San Pascualito, una representación de la muerte, resultado de creencias populares de origen medieval y que en América se sincretizó con el culto a la muerte.