En el cristianismo, la palabra "encarnación" se utiliza para expresar la idea de que Jesucristo ha venido a la tierra en forma humana. La palabra es un término latín que significa literalmente "el acto de ser encarnado." Se utilizó este término en latín en Juan 1:14, que habla de Jesús, que “se hizo carne y habitó entre nosotros.”
Teológicamente, la humanidad de Jesús es un aspecto importante de su vida terrenal. Jesús es divino (Juan 1:1; Colosenses 1:16), pero también asumió un cuerpo humano para identificarse con la humanidad. Nació de una mujer (Mateo 1; Lucas 2), comía la comida (Mateo 4:2; 21:18), dormía (Lucas 8:23), y experimentó la tentación (Mateo 4:1-11). Al igual que otros seres humanos, podría sudar (Lucas 22:43-44) y sangrar (Juan 19:34). También mostró emociones humanas, incluyendo la ira (Marcos 3:5), la alegría (Juan 15:11), y el pesar (Mateo 26:37).
En términos de su plan divino, Jesús también se hizo humano como parte de su plan para morir en nuestro lugar como sacrificio (Hebreos 9:22). Además, con el fin de resucitar, Él primero tenía que morir físicamente, que requirió tomar un cuerpo físico.
De hecho, nuestra salvación depende totalmente de la venida de Jesús a este mundo en forma humana. Romanos 5:8 dice claramente: “Pero Dios demuestra su amor por nosotros en esto: en que cuando todavía éramos pecadores, Cristo murió por nosotros.” Su amor se mostró totalmente en tomar forma humana y permitir que ese cuerpo fuera destruido como un sacrificio por nosotros (Isaías 53).
A diferencia de cualquier otro ser humano, Jesús vivió en un cuerpo humano pero no pecó. Hebreos 4:15 explica: “Porque no tenemos un sumo sacerdote incapaz de compadecerse de nuestras debilidades, sino uno que ha sido tentado en todo de la misma manera que nosotros, aunque sin pecado.” Resistió la tentación a la perfección (Mateo 4:1-11), revelando tanto su plena deidad y plena humanidad.
La resurrección de Jesús es también única. Él levantó a otros de entre los muertos durante su vida, pero sólo Jesús volvió a la vida bajo su propio poder. Su resurrección es posible sólo porque Él tomó la forma humana y murió primero. Esta resurrección sorprendió a sus seguidores, pero al mismo tiempo les impulsó a compartir su mensaje con otros. De hecho, el apóstol Pablo se refirió a la resurrección como un asunto de "primera importancia" (1 Corintios 15:3) y escribió: “Y si Cristo no ha resucitado, la fe de ustedes es ilusoria y todavía están en sus pecados” (1 Corintios 15:17). Se dio cuenta de que, aparte de la muerte y resurrección de Jesús, no existiría el fundamento del cristianismo.
La encarnación es valiosa para nuestro estudio de muchas maneras. En ella descubrimos a un Dios que nos ama tanto que vino a la tierra y tomó forma humana por nuestro beneficio, en última instancia, a renunciar a su vida para pagar por nuestros pecados y ofrecernos la vida eterna con Él. Como declara Juan 3:16: “Porque tanto amó Dios al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para que todo el que cree en él no se pierda, sino que tenga vida eterna.”
Respuesta:
En el cristianismo, la palabra "encarnación" se utiliza para expresar la idea de que Jesucristo ha venido a la tierra en forma humana. La palabra es un término latín que significa literalmente "el acto de ser encarnado." Se utilizó este término en latín en Juan 1:14, que habla de Jesús, que “se hizo carne y habitó entre nosotros.”
Teológicamente, la humanidad de Jesús es un aspecto importante de su vida terrenal. Jesús es divino (Juan 1:1; Colosenses 1:16), pero también asumió un cuerpo humano para identificarse con la humanidad. Nació de una mujer (Mateo 1; Lucas 2), comía la comida (Mateo 4:2; 21:18), dormía (Lucas 8:23), y experimentó la tentación (Mateo 4:1-11). Al igual que otros seres humanos, podría sudar (Lucas 22:43-44) y sangrar (Juan 19:34). También mostró emociones humanas, incluyendo la ira (Marcos 3:5), la alegría (Juan 15:11), y el pesar (Mateo 26:37).
En términos de su plan divino, Jesús también se hizo humano como parte de su plan para morir en nuestro lugar como sacrificio (Hebreos 9:22). Además, con el fin de resucitar, Él primero tenía que morir físicamente, que requirió tomar un cuerpo físico.
De hecho, nuestra salvación depende totalmente de la venida de Jesús a este mundo en forma humana. Romanos 5:8 dice claramente: “Pero Dios demuestra su amor por nosotros en esto: en que cuando todavía éramos pecadores, Cristo murió por nosotros.” Su amor se mostró totalmente en tomar forma humana y permitir que ese cuerpo fuera destruido como un sacrificio por nosotros (Isaías 53).
A diferencia de cualquier otro ser humano, Jesús vivió en un cuerpo humano pero no pecó. Hebreos 4:15 explica: “Porque no tenemos un sumo sacerdote incapaz de compadecerse de nuestras debilidades, sino uno que ha sido tentado en todo de la misma manera que nosotros, aunque sin pecado.” Resistió la tentación a la perfección (Mateo 4:1-11), revelando tanto su plena deidad y plena humanidad.
La resurrección de Jesús es también única. Él levantó a otros de entre los muertos durante su vida, pero sólo Jesús volvió a la vida bajo su propio poder. Su resurrección es posible sólo porque Él tomó la forma humana y murió primero. Esta resurrección sorprendió a sus seguidores, pero al mismo tiempo les impulsó a compartir su mensaje con otros. De hecho, el apóstol Pablo se refirió a la resurrección como un asunto de "primera importancia" (1 Corintios 15:3) y escribió: “Y si Cristo no ha resucitado, la fe de ustedes es ilusoria y todavía están en sus pecados” (1 Corintios 15:17). Se dio cuenta de que, aparte de la muerte y resurrección de Jesús, no existiría el fundamento del cristianismo.
La encarnación es valiosa para nuestro estudio de muchas maneras. En ella descubrimos a un Dios que nos ama tanto que vino a la tierra y tomó forma humana por nuestro beneficio, en última instancia, a renunciar a su vida para pagar por nuestros pecados y ofrecernos la vida eterna con Él. Como declara Juan 3:16: “Porque tanto amó Dios al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para que todo el que cree en él no se pierda, sino que tenga vida eterna.”
Explicación:
PABLOS B)